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那老子就是圣人

作者:中国史    来源:未知    发布时间:2020-01-12 04:47    浏览量:

问:如果从汉代起不用儒家,而是用道家,那老子就是圣人,那中国会怎样?

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这是不可能的。

我说的不可能,不是说“历史不可以假设”,而是说,只要社会稍微有所稳定,有所发展,就必然会采取儒家作为治理国家的主要意识形态。在历史上,有的统治者大力推崇儒家,这当然会推高儒家的地位;但是,即使是统治者推崇道家、佛教,以道教、佛教或藏传佛教作为国家,但也仍然不得不使用儒家作为唯一的意识形态。

说白了,儒家在西汉中期以后逐渐成为主流政治意识形态,不是个人意志所决定的,而是中国历史逻辑的必然。

为什么?

我们对比一下中国本土儒家、法家和道家的异同,就能很清楚的明白:

从理论上说,对国家的治理是一个政治哲学的问题,而这一问题的核心是:怎样的统治是合乎正义的。

法家是一种管理学,法家思想归根到底是一种管理思想,法家不解决政治的根本性问题,法家不回答:何谓正义?什么样的统治者是好的统治者?法家只回答:如何管理?如何把思想贯彻下去?

所以,法家即使在古代社会以“外儒内法”的方式,成为事实上统治中国的工具,但从来没有达到意识形态的高度。

再来看道家,道家虽然也谈论圣人,倡导自己的政治哲学理念,譬如小国寡民、无为而治等,但是,道家也没有回答政治哲学的核心问题。道家对政治的根本回答是:不需要政治,政治是无意义的,不需要政治就是最高的政治,没有统治者就是最好的统治。

这其实是取消了政治哲学的存在,你都取消了,还怎么治理?

治理国家,并不是只依靠思想,也不能只依靠手段,而是一整套整理治理国家的技术。基本的内容包括了三种:思想(经)、框架设计(礼)、制度载体(法)。

思想:儒家、道家都有,法家没有

框架设计:儒家有,儒家的礼乐提供了整套国家的设计,上至皇帝与天如何沟通怎么祭祀,下到最底层的士大夫穿什么衣服。这些东西道家和法家都没有。

制度载体:儒家、法家有,道家没有。道家的思想,是不可能生发出法律制度来的,因为道家都把法律制度的意义否定了。

另外,法律虽然与法家更近,但儒家从西汉开始,直到清末沈家本设计大清新律,一直都坚持不懈的争夺对法律的解释权。西汉的“春秋决狱”,著名的“亲亲相隐”,都是儒家用自己的思想去把控法律的解释权。而这些,都是道家所做不到的。

因此,仅仅从这一个方面来看,道家就绝无可能成为国家的意识形态,道家只能在王朝初期,统治未稳,各项制度草创未成,国家机器尚未开足马力的情况下,作为维持统治秩序的权宜之计而已。

中国的流派学说,虽然说都是很博大精深,但是对于治国之道上来看,都是有一定的欠缺性的,对于说汉代不用儒家而用道家的说法,要知道汉代建国到汉景帝时期用的都是道家的无为而治来休养生息的,为什么后来被汉武帝废除了呢,还是因为他对于治国来说虽然有很大作用,但是也具有很大的局限,长久发展下去必然不利,但是谨遵儒家或者法家等一法其实也是具有很大局限的,这也就是为什么汉宣帝要实行汉家制度的原因所在了。

所谓说的汉家制度,说白了就是以法为骨,儒为皮,道家为血液,其余各家辅之,把各家的长处发挥出来,用儒道两家相对温和的做法去尽最大限度的去中和法家带来的严酷,不至于说是百姓不堪重负,就此崩盘,而以法家的严酷也能避免儒道带来的一些弊端,相互辅助,相互弥补。

其实即便是提出独尊儒术的汉武帝来说,他也是结合各家所长,也不是说就单纯只用儒家一家,面对法家的一些好的地方他也是乐于采用的。

所以说如果真的一直采用无为的道家,那么今天的中国会怎样真的是很难想象的,不过肯定比现在要遭,毕竟道家的思想对于治国上来说,还是不行的,毕竟无为自治没毛病,但是外族可不管你无不无为,百家争鸣,兼容并济才是长久之道。

我曾经在一篇文章中说过,儒家思想成为中国社会的主流思想,儒家思想中的治国理政之道,成为中国传统社会所奉行的治国之道,是历史的选择,而不是哪个君主的选择。

我们可以比较一下,中国思想中各具特色的几个思想学派。

道家学派。道家学派在本质上是奉行无政府主义的。虽然道家的老子的学说,被很多人认为是君南面之术。但老子的思想只能是驾驭臣下,而不能治国理政。理由就是老子主张无为而治的无政府主义。老子的最大理想,就是回到过去,回到那个没有争斗,没有权力压迫,没有利益诱惑,没有人与人之间复杂关系的社会。老子主张,圣人治国,就是要放手不管,最好不要让老百姓有感觉到圣人的存在。让老百姓按照自己的方式生活。老子的国家,是小国寡民,是鸡犬相闻老死不相往来。这是对原始社会的追忆与向往。老子反对文明,反对知识,反对先进工具,反对战争,这些在人类文明的发展史上,绝对是幻想,是乌托邦,是不可能实现的。

再来看庄子,庄子更加不管政治了,追求的是个人的绝对自由。庄子蔑视权贵,视高官厚禄为粪土,宁愿做一个在泥土中自由打滚的乌龟。他的理想就是逍遥,崇尚无用之用。当然,在人类社会,这是不可能实现的,所以庄子就游戏人生游戏社会,在混世好游世之间,获得灵魂的安慰。

老庄思想是无政府主义的,所以历朝历代都不可能以道家为社会的主流思想。只能作为一种调剂,一种补充。大凡是一个王朝开始建立的时候,百废待兴的时候,统治者才会采取道家的无为而治,稍微放松一下对社会的控制,而这只能是权宜之策。西汉之初,唐朝之初和北宋之初,莫不如此。因为道家思想在国家治理上,是反对权力反对文明反对政府的治理的,所以,历史不可能选择道家思想,作为主流的治国方略。

再来看看法家思想。其实我们一直都误解了法家思想,以为法家思想就是建设法治社会。其实不是。法家思想,仍然是一种帝王南面之术。法家的代表人物韩非子,主张法术势的统一。法,就是制定严刑峻法统治百姓,而法只能统治百姓,对上层人物是没有作用的。术就是权谋,就是阴谋诡计,就是精于算计。而势,则是至高无上的权力。也就是说,法家认为,只有君主掌握了法律的解释权,掌握了绝对的权力,还精通算计和阴谋诡计,这样就能治理好国家。从某种意义上来说,法家根本就没有治国理政的方略,而是帝王的权谋之术而已。法家的思想是霸道,是砍人,试想一下,假如法家思想占主流,那还不是遍地都是战争,遍地都是人头?历史证明,凡是用法家的严刑峻法治理国家的,这个王朝都很短暂。秦国,隋朝,元朝,就是明证。

再来说说佛家。佛家认为一切都是虚幻,一切都是空,人要消除一切欲望,一切执著,最好出家,断绝一切社会关系,号称是看破红尘跳出三界外,这样完全是取消了政府的观念,怎么可能去治理国家?要是人人都去当了和尚,那人口的发展就成了很大的问题。所以古代政府对佛教其实是严防死守的,历史上历次灭佛运动,就是明证。

最后我们来看,为什么历代统治者都不约而同地把儒家思想,作为主流的官方的意识形态,为什么要把儒家的治国理政之道作为主流的思想。

首先,儒家是提倡并主张强化政府管理的存在的。无论是孔子孟子还是荀子,都主张礼,而礼就是秩序,就是上下尊卑就是高低贵贱的秩序。一个社会,只有秩序,才能推动社会的成长。孔子主张正名,主张君君臣臣父父子子,这就是为国家制定了主流的意识形态。礼不仅具有道德的规范性,更有法律的强制性,荀子的由儒入法就是明证。

第二,儒家的管理思想,符合人性的。无论是孟子的性善论,还是荀子的性恶论,还是后世中儒家的很多人性的理论,都相应地有一套治国的理论。孟子的性善论,提倡以民为本,提倡富民教民,提倡推恩于天下的仁道和王道;荀子的性恶论,提倡后天的教化,提倡礼法兼治,都为国家的治理提供了框架上的设计。而道家说,不需要治理,所有的治理政策都不是顺应自然的,就是要民自化,佛家说一切都是大梦一场,一切都是虚幻,你还治理个啥?法家说治理很简单,就是不听话的拦腰砍断就行了,这些都不符合治理的原则。

综上所述,儒家成为传统社会的主流意识形态,是由儒家的教义决定的,是历史的选择。而历史是不能重来的。要是运用道家的放任自流,运用佛家的放下一切,运用法家的严刑峻法,那中国就不是中国了,中华民族也就不是中华民族了!

谢邀请。众所周知,世界上的事物都有两面性,有一利必有一弊。过去人们在哲学领域里探讨健全国家机构时有这样一句话,国家机构中某些环节上的缺欠永远弥补不了。我们知道,儒家思想的核心是主张礼治,强调传统的礼仪等级和伦常关系。儒家思想对中国社会的发展进步确有一定的阻碍作用,但若没有秦始皇利用儒家思想实行中央集权制,则中国很可能像西欧那样,分化成若干个小国。那样,在世界的东方就不会有泱泱的中华大国了。而以老子列子和庄子为主要代表的道家思想的核心是崇尚自然,虽有辩证思维和无神论的倾向,但是却主张清静无为,反对斗争。老子思想的本质是想通过加强个人修为来净化社会,以达到平和无争的社会状态,其实这是行不通的!这种类似世外桃源的思想是不会促进社会发展的。

汉朝不是没用道家,汉初用的就是道家,而且还取得了不错的效果,可以说历史给了道家机会,道家也交出了不错的答卷,那为什么此后中国历史,道家一直无法成为主流呢?这一点要从人性深处找出答案,因为道家学说,对于统治者而言就是一个反人性的设计。

道家要求统治者无为而治,但是作为一个统治者,不管是雄心壮志还是胡作非为,都用一种与生俱来的做事情的冲动,要求一个统治者什么都不做,几乎是不可能的,人内省总有一种做点什么的冲动,尤其是掌握了至高无上的权力之后,做事情的冲动是完全无法遏制的,哪怕是短暂压制了做事的冲动,但只要限制没有之后,做事的冲动,还是会从内心深处冒出来。

汉初采取黄老之说治国,完全是迫不得已的结果,汉初国家疲敝百姓穷困,实在是经不起折腾了,统治者就算是想做些什么,也是心有余而力不足的,所以也只能采取休养生息的政策。

后来到了汉武帝那里,国家的意识形态和政策就彻底改变了,并且此后老子的主张也很难成为国家主流,就是因为无为是一种太高的境界,做事才是人类本身无法抑制的需求,老子学说本质上也不符合一个大帝国治国的需求。

历史证明,只有儒家才能维持中国这么大一个帝国的统治,老子的小国寡民的主张,是完全不符合中国这么一个幅员辽阔的大国的。

道(道家)治天下,是按规律治理,是制度治理。儒治天下,是人治天下,按统治者个人意志治理。打个比方:交通,是用红绿灯来管好呢,还是用警察来管,大多数人可能还是喜欢红绿灯来管,因为它公正公平,按制度执行。“红绿灯”,就是“道治”,“警察”,就是“人治”。道家思想,源于最古老的原始宗教,继承了里面的合理的成分,扬弃了不合理的成分。道家,起源于伏羲创制八卦,成熟于黄帝治理天下实践,集大成于老子和庄子,是中华文明之根。汉朝初期,用的是黄老思想(黄帝和老子思想),清静无为,萧规曹随,创造了“文景之治”。唐朝统治者,自认老子为他们的祖先,用老子思想治国,创造了“贞观之治”和“开元盛世”。南怀瑾先生认为,每当中国遇到危难的时候,都是道家人士出面,救国家于危难之际。如创制八卦的伏羲、开创农业文明的神农炎帝、统一华夏部落的黄帝、助周灭商的姜太公、帮助刘邦灭亡秦朝的张良、未出茅庐而知天下三分的诸葛亮、天才诗人李白,都是“尊道贵德,顺道而行”的杰出人物。道家讲究“道法自然、无为而治”,是很合理的治理方式,这就是无数的中国人都喜欢“梦回大唐”重要原因。当然,如果能够像唐朝初期那样,“儒道并用、开放包容、兼修并蓄、博釆众长、诸子百家皆为我所用”,那中国会出现多少个“汉唐盛世"啊!只可惜,不少统治者,不是以天下苍生为念,为了个人利益,“唯我独尊”,“弃道不用”。后来者,只能在历史的深处,眼见老百姓生存于水深火热之中,面对着一个又一个朝代的残砖剩瓦,无数次深深的叹息!!!

肯定是根本性的变化,是翻天覆地的不同。

首先、道家是一种逆向思维,比如大道废,有仁义。智慧出,有大伪。意思是社会废乱时你就发现仁义了,看见智慧是因为有大伪。对比才产生认识。可惜老子没有多说一句,关于位移也是对比参照物才能发现的,要是这样,牛顿定律和相对论的雏形都有了。如果道家成主流,很难说会有突破。道家有一种悟道求索的精神,这对后世产生各种学说学问甚至科学都是有帮助的。

第二、从道家思维看,他没有傲慢这一姿态。这就不容易出现儒家独大时那种讽刺、挖苦一切与儒家相悖的行业和领域。儒家的问题不仅是自己腐朽,它压制打击一切他们不擅长的领域。所以汉民族音乐、舞蹈全部丢失,工匠、商人等等一切全部被压制。道德经里姿态是非常低的,而且讲述反证、逆向思维,这就会出现怀疑精神。怀疑是知识进步的一大推动力。

第三、道家没有儒家那个讲亲疏的大毒草,儒家无意间打造的朋友圈潜规则文化是中国社会两大毒草之一。中国人人人相恶与之有着根本的联系。人脉潜规则竞争必然会让一个圈子、一个集体关系非常负责和恶劣。这是儒家文化实际造成的状态。

第四、老子对统治者的态度是很鲜明,民之饥,与其上食税之多是以饥。意思是就是你们这帮统治者造成的。就是你们瞎折腾导致。如果道家成为主流,君臣、君民关系也不会那么恶劣。不要小看了意识形态的作用。全社会一旦认可,统治者也会收敛。而且中国这种社会是需要意识形态来辅助统治的。

第五、明代是有一点道家味道的。只是他只是皇帝自己无为,而统治机器、伦理、思维都没有变革,所以问题会很大。更重要的是无为不仅仅是皇帝不折腾,而是整个体系都要靠近无为,少折腾,放开手脚。包括解除封关禁海才能叫无为。光皇帝自己无为不见得就好。法制就是一种程度上的无为,制度在那里了,自己发展去吧。不需要事事有人管,有人带领。

道家也会有问题,就是修仙悟道的人会大大倍增,就像印度,树上挂着一个,地上倒立着一个。这样的人会变多。不过到不了印度那个程度,因为人种差异。但这方面的骗子会增多,不过道家不强盛,今天骗子也不少。

客观说!就没有中华文明了,国将不国!

到不说百无一用是书生,其实道家才是真正的书生!老孑是真正的知识分孑,用今天的话来说。

老子是教授级别的老师!

而儒是周朝管祭祀,管宫廷教育内务这邦人的传人,后孔夫孑推行复周礼!继承周士子人文又吸收道家知识,而演变成了儒家!最好的证明就是六艺之一的《易》。

后儒家在其后成为了社会基础启蒙,到国家政策下的社会组织者并得到国家,封官赐爵的管理者!

严格说起来,后来的儒家都是如荀孑的法儒。

道家的思想是中华文明的根本和起源!是中华文明的骨髓和灵魂。

但一个国家!必须有强有力的组织体系和管理体系。

以皇帝为中心的朝庭就是兼具暴力的组织管理体系。

而儒家(法儒)则是这组织管理体系的填充物!

道家,用现在的话说是科学知识体系!如果没有国家这一具体载体,传承容纳。自然就会如其它文明一样,消隐在历史长河中。

知识是用来认识和分析客观世界的,但!不是用来管理国家的。恰法儒与皇权承担起了这个作用!正因为道儒在文化上的互相依存。才使中华文明渊源流长!

历史没有如果!道家也不可能成为治理国家的基础信仰!

启用一个“思想”作为一个国家的正统信仰,不是这个思想本身,而是依据当时的社会现状,统治者的需求而推行的。

孔子为何会被统治阶层启用,是孔子的学说有以下特点:

一:孔子主张“君君臣臣父父子子”,坚持统治者有统治权力,肯定帝王的最高地位,当然受统治阶层推广。

二:孔子强调道德原则,强调礼仪规则,这对教育人思想,规范人行为是很好的一种实用道德体系。而这种道德规范对普通人好约束,而对统治阶层不易受约。

在汉代时,董仲舒提出,汉武帝推行“罢黜百家,独尊儒术”一是孔子的学说主流是符号上层统治阶层的,还有是适应当时的社会背景需求——“马上得天下,安能马上治天下”。

孔子的学说在其实在他生前并没有被普遍接受,更不用实施推行。即便到汉代推广时,儒家思想已不是春秋战国时期的原貌,而是掺杂了道家、法家、阴阳五行的一些思想,它维护了当时封建统治的秩序,神化了专制王权。因此以后2000多年一直受到历代封建统治者的推崇,孔子学说也一直在中国居高位,直到封建制度被推翻。

而为何道家思想没有被推广呢?孔子学说强调礼仪、顺从和社会责任,这是符合治国基本方针的;而道家强调个人和顺从大自然,与大自然相和谐,在沉思冥想中回归自然,讲究无欲无求、无为而治。你说这样的思想会被统治阶层启用吗?

任何一个学说,任何一个思想,不管它是伟大还是不堪的,只要它在没有被统治阶层推广和启用,它都是没有任何意义的。

历代帝王“尊孔”都是假尊,皆傀儡孔子,利用孔子的思想,是与孔子的精神相悖的。政治的学问就是一个狡猾的狐狸。

估计不会有太大变化。

首先,道家在历史上曾多次居于主流地位

汉代初期就是奉行黄老之术,主张与民休息,汉代功臣张良因迷信黄老,辟谷而至身体虚弱,吕后曾说:人生如白驹过隙,何故自苦若此。

汉代自武帝起罢黜百家,独尊儒术,但汉儒与原儒已有很大不同,容纳了法家、墨家、道家和阴阳家的思想,特别是在皇家层面并未完全接受儒家,儒家仅仅是官方意识形态,用以驭下而已,汉法苛刻,不逊于秦,其实是儒表法里,儒家只起装饰作用。

唐代因皇帝冒为李耳后人,道家被尊为国教,儒家长期被打压,以后武则天为篡位需要,打压道教,力挺佛教,但整体上说,道教在唐代一直是主流的意识形态。

汉代与唐代是中国历史上两个非常强大的朝代,体现为对外用兵不断,成绩不错,汉代拖垮了匈奴,唐代战胜了突厥,这是中国历史上两次比较大的对外胜利,所以国人多自称汉人或唐人。

不过,汉代、唐代定都西安,而西安以西无险可守,向西进军其实是为了王朝安全,未必与道家信仰相关。

其次,信仰道家的朝代的特色

1、神秘主义横行。唐代宫廷有非常多的神秘礼仪,有的只有皇帝自己才能参加,道教至茅山道走向普及,变得过于简略,此前仪轨复杂,带有很强的贵族气息。

2、贵族崛起。由于道教是小圈子中的秘密仪式,故共同参与者容易形成小圈子,彼此之间简直比一起扛过枪、一起嫖过娼还要铁,这是理解唐代政治的一个重要背景,很多升迁、派系,其实与道教仪轨相关。

3、与民休息。道教主张无为,强调国家退后,放手民间自行管理,所以道教主导时期往往是社会的经济、文化发展期,但由此也带来各方利益激烈冲突,所以无为难以持久,往往需要儒家来接盘,通过强制平均,来消除争议。

4、重视科技。道家反对泛伦理主义,比较能接受世界本然的状态,有一定的求真意识,所以道家人士往往从事科研工作、博物工作,如葛洪等。

需要说明的是,道家与道教还是有一定区别的,道教是为了应对佛教冲击而形成的一种宗教,它绑架了道家,其内部体系基本完全抄袭自佛教,只是把名称中国化了一些。整体来看,道教比道家要封闭,更偏向神秘主义,道家则豁达、公允得多,但道家没有社会组织形式,是一种贵族气息浓郁的思想,到汉代以后,拥有社会动员手段的道教的影响力就比较大,提到道家,人们往往想到的是道教。

其三,思想对社会的影响力有限

信仰道家和儒家,只是一种偏好,恐怕世上绝没有这样的蠢人,会100%地忠于自己的思想,完全按思想的细则去行事。

不否认,历史上有一些仁人志士会舍身求法,但那是非常状态下做出的非常选择,这些伟大人物日常生活也是要尊重生活逻辑的,他死的比较伟大,不等于他平时上厕所也是伟大的,吃饭也是伟大的。

人是具体的动物,思想只是其中一个组成部分,在思想中,人有常识理性、经济理性等,看到别人赚钱,没有人不眼红,看到别人发达,没有人不想模仿,看到别人的好东西,也没人不想据为己有。

所以,改变社会的根本动力在经济、法律等。就算今天落后了,人也是会学习的,他很快就会赶上。

没赶上,说明他没看到别人过得好,或者别人过得太好了,他实在赶不上。一定解释成思想局限,我是不太赞同的。

换言之,信儒家也好,信道家也好,只要肯学习、肯模仿、肯嫉妒,那么一定会和别人过得差不多,儒家、道家只能安顿内心,当它与现实利益相冲突时,99%的人还是会选择现实(大是大非的问题除外,因为这种情况比较少见)。

所以说,信什么、传统如何,都是可以走进现代化的。一个比较典型的例子,就是巴布亚新几内亚,据贾雷德·戴蒙德说,50年前那里还是原始社会,现在已经成为现代社会,有了自己的飞行员,和世界其他地方的飞行员一样好,而这个飞行员的爷爷却只会在丛林里生活。

可见,人类的适应性非常强,信仰、文化、传统未必就是阻力,没必要过度强调它们的作用。新儒家和信道家只是个人选择,最终你都得坐到格子间里去受资本家剥削。

首先,我是河南的,但是我不能因为鹿邑有老子故里,而盲目推崇道家思想。因为在思想层面,我国在治理国家,凝聚人心、维持秩序方面,儒家不可替代。

分析如下——

那老子就是圣人。如果用道家,"小国寡民"的思想,鸡犬相闻,老死不相往来,那么现在的中国会比欧洲还要零碎,不但零碎,而且落后,不但落后,还会一个个的消亡。

因为道家的思想虽然境界高,但是挡不住少数民族的冷兵器。

中华民族之所以具有强悍无匹的凝聚力,这点放之世界灿若明珠,首先要感谢孔子的儒家思想。

(注:由于本人确实能力有限,只能毛糙的总结一下)。

孔子及其再传弟子,一生都在致力宣扬儒教。

从国家层面手段上,号召国家要遵循一定的统治秩序,尊卑有序方才各司其职。(包括现在,放之四海而皆准,只不过都不承认罢了)

从思想上,宣扬"仁者爱人",用道德约束人民,用仁政惠泽人民。(现在也是)

在民间更多的灌输,"仁义礼智信",三纲五常,小到凝聚一个小家庭(比如夫为妻纲)、家族(父为子纲),大到一个国家(比如君为臣纲)。

包括宣扬礼法,嫡庶之分,直系继承,落叶归根,祭祀祖宗之类的。

等等等等,孔子及其再传弟子的所作所为,就是用儒家思想,建立一个持久的向心力,把所有吸纳过来的中华民族成员,牢牢的凝聚在一起。

更绝的,就算是偶尔国土分裂,但是很快分久必合。

在国家分裂时,每一个割据势力基本上脑子里都盘旋着一个念头——大一统。

因为,如果自己不主动统一别人,早晚会别人统治。

所以,几千年来,孔子一直在为这个古老的华夏民族默默服务,被历代君王供奉冕袍,尊为"天纵之圣""万世师表""至圣",不惜曲下天子之尊,以礼拜孔子为荣。

直到那段错误的时期,疯狂的国民失去理智,被歪风邪气利用,捣毁孔庙,羞辱圣贤。

于是从此以后华夏的思想标杆倾倒,道德体系大厦倾颓,直到现在都无法修复这个道德裂痕。

大的例子不说,咱们举些小的,比如说一个公司老板头疼精英员工无故跳槽(人们忘记了从一而终);老板为追求利润不管员工死活(仁者爱人丢失);乡邻之间笑贫不笑娼(道德扭曲,气节丢失);夫妻反目,虐待老人(纲常丢失)等等等等。

如今的人们,已经成了或者被迫成了没有思想没有廉耻的碌碌生物。所谓气节之歌荡然无存。

所以,现在恢复孔庙,觉醒汉学,推广孔子学院,倡导思想道德,希望是亡羊补牢,尤未晚也。

此乃是国之幸甚,民之幸甚。

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